
ඈත අතීතයේ, බරණැස් නුවර රජකම් කළ බ්රහ්දත්ත රජුගේ සමයේ, මහත් ධර්මිෂ්ඨ හා පින්වත් රජෙකු වූ විසිළු රජු රජ කරන කාලයේ, මේ කතාව සිදුවිය. ඒ රජුගේ රාජධානිය සශ්රීකත්වයෙන්, ස підприєм của người dân đầy đủ, và sự bình yên lan tỏa khắp nơi. Tuy nhiên, ngay cả trong một vương quốc thịnh vượng như vậy, cũng có những khoảnh khắc của sự bất hạnh và những bài học sâu sắc về đạo đức.
ඒ කාලයේ, බරණැස් නුවරම ගහන වූයේ, ධර්මය දෙසා බලා, සිල් රකින්නාවූ, සුවසේ ජීවත් වන්නාවූ, සෙයිඨිය නම් තෙර කෙනෙකුන් නිසාය. උන්වහන්සේගේ ධර්ම දේශනා ඇසීමට, දුර ඈත සිට පවා ජනයා පැමිණියහ. උන්වහන්සේගේ සුන්දර කටහඬ, ගම්භීර ධර්මය, සහ කරුණාවෙන් පිරි මුහුණ දෙස බලා, සියලු දෙනාගේ සිත් පහන් විය. සෙයිඨිය තෙරණුවන්, ධර්මයෙහි අනුසස්, සිල් රකින විට ලැබෙන සැනසීම, සහ පින්කම් කිරීමේ වැදගත්කම පිළිබඳව නිතර නිතර දේශනා කළහ.
වරක්, සෙයිඨිය තෙරණුවන්, ධර්ම දේශනාවක් පවත්වමින් සිටියහ. සභාව ධර්ම ශාලාවට පැමිණි ජනයාගෙන් පිරි තිබුණි. "මහණෙනි, අද අපි කතා කරන්නේ ත්යාගශීලී බවේ වැදගත්කම ගැනයි," උන්වහන්සේගේ මෘදු නමුත් ශක්තිමත් ස්වරය ශාලාව පුරාම ඇසුණි. "තමා සතු දේ අන් අයට බෙදා දීමෙන්, අපගේ හදවත් වල ඇති කෑදරකම හා ඊර්ෂ්යාව නැති වී යයි. එය අපට සැනසීම, සතුට, සහ ධර්මයෙහි ඉහළම තැනකට ළඟා වීමට උපකාරී වේ."
එදින, සභාවේ ඉදිරිපස අසුනක, ධනවතෙකු වූ, නමුත් අතිශයින් කෑදර සහ ඊර්ෂ්යා සහගත වූ, කර්ණ නම් වෙළෙන්දෙක්ද සිටියේය. ඔහු තම ධනයෙන් අන් අයට උදව් කිරීමට කිසි විටෙකත් කැමති නොවීය. ඔහු සෑම විටම තමාගේ ධනය ගැනම සිතුවේය, එය තව තවත් වැඩි කර ගන්නේ කෙසේදැයි පමණක් කල්පනා කළේය. සෙයිඨිය තෙරණුවන්ගේ වචන ඔහුට ඇසුණත්, ඒවා ඔහුගේ හදවතට කාවැදුණේ නැත. "මෙය බොරු කතා," ඔහු සිතුවේය. "අන් අයට දීමෙන් ධනය අඩු වේ. මම මගේ ධනය ආරක්ෂා කර ගත යුතුයි."
කර්ණ වෙළෙන්දා, ධර්ම දේශනාවෙන් පසු, "තෙරණුවනි, ඔබ කියන ත්යාගශීලී බව ගැන මට විශ්වාසයක් නැත," යැයි කීය. "මම උපයාගත් ධනය අන් අයට දුන්නොත්, මට කිසිවක් ඉතුරු වන්නේ නැත. එය මෝඩකමක්!"
සෙයිඨිය තෙරණුවන්, කර්ණ වෙළෙන්දා දෙස කරුණාවෙන් බලා, "කර්ණ වෙළෙන්ද, ධනය යනු අතේ ගානක් පමණි. එය අද තිබිය හැකිය, හෙට නැති විය හැකිය. නමුත්, ධර්මය සහ පින්කම්, අපගේ මරණින් පසුත් අප සමඟ පැමිණේ. ත්යාගශීලී බව යනු, අන් අයට දීම පමණක් නොවේ, එය අපගේ හදවතේ ඇති කෑදරකම හා ඊර්ෂ්යාව ජය ගැනීමයි."
කර්ණ වෙළෙන්දා, තෙරණුවන්ගේ වචන අසා, එතරම් සතුටු වූයේ නැත. ඔහු තම ධනය පිළිබඳව තව තවත් බියෙන් පසුවිය. දින කිහිපයකට පසු, කර්ණ වෙළෙන්දාගේ ධනය, අකුණු සැර වැදී, ගිනිගෙන දැවී ගියේය. ඔහුගේ සියලුම වෙළඳ භාණ්ඩ, ඔහුගේ නිවසේ ඇති සියලුම ධනය, ගින්නට හසුව විනාශ විය. කර්ණ වෙළෙන්දා, තම ජීවිතයේ අන්තිම ධනයද අහිමි කර ගෙන, මහත් දුකට පත්විය.
"අනේ! මම අසරණ වුණා!" ඔහු කඳුළු සලමින් කෑගැසුවේය. "මගේ ධනය සියල්ල නැති වුණා! මගේ ජීවිතය අවසන් වුණා!"
ඔහු, තම අවාසනාව ගැන කල්පනා කරමින්, පාර අසල වැටී සිටියේය. එදින, සෙයිඨිය තෙරණුවන්, ධර්මය දේශනා කිරීමට යන අතරතුර, කර්ණ වෙළෙන්දා දුටුවේය. උන්වහන්සේ, කර්ණ වෙළෙන්දාගේ දුක තේරුම් ගෙන, ඔහුගේ ළඟට ගොස්, "කර්ණ වෙළෙන්ද, දුක් නොවන්න. ධනය අද තිබුණත්, හෙට නැති විය හැකිය. නමුත්, ධර්මය සහ පින්කම්, අපගේ මරණින් පසුත් අප සමඟ පැමිණේ."
කර්ණ වෙළෙන්දා, තෙරණුවන්ගේ වචන අසා, තම වැරැද්ද තේරුම් ගත්තේය. "තෙරණුවනි, මම වැරදි කළා. මම ධනයට ආශා කළා, ත්යාගශීලී බව අමතක කළා. මට දැන් කිසිවක් නැහැ. මම කුමක් කළ යුතුද?"
සෙයිඨිය තෙරණුවන්, කර්ණ වෙළෙන්දාට, "කර්ණ වෙළෙන්ද, දැන් ඔබට ධනයක් නැති වුණත්, ඔබට තවමත් ධර්මය ඇත. ඔබට ධර්මය අනුගමනය කළ හැකිය. ඔබට අන් අයට උදව් කළ හැකිය, කුඩා හෝ වේවා, විශාල හෝ වේවා. ධර්මය අනුගමනය කිරීමෙන්, ඔබට සැනසීම සහ සතුට ලැබෙනු ඇත."
කර්ණ වෙළෙන්දා, තෙරණුවන්ගේ උපදෙස් අසා, තම ජීවිතය වෙනස් කිරීමට තීරණය කළේය. ඔහු, තම ඉතිරිවූ සුළු ධනයෙන්, අසරණ අයට උදව් කළේය. ඔහු, තම ශක්තියෙන්, අන් අයට සේවය කළේය. ඔහු, ධර්මය අනුගමනය කළේය. කාලයත් සමඟ, කර්ණ වෙළෙන්දා, ධර්මයෙහි යෙදීමෙන්, මහත් සැනසීමක් සහ සතුටක් ලැබීය. ඔහු, තම අතීත වැරදි ගැන පසුතැවිලි නොවීය, නමුත් අනාගතය ගැන බලාපොරොත්තුවෙන් ජීවත් විය.
සෙයිඨිය තෙරණුවන්, කර්ණ වෙළෙන්දාගේ වෙනස ගැන සතුටු විය. උන්වහන්සේ, "ධනය යනු transient ය, නමුත් ධර්මය eternal ය. ත්යාගශීලී බව යනු, අපගේ ආත්මය පෝෂණය කරන මහා ධර්මයකි."
කර්ණ වෙළෙන්දා, තම ජීවිතයේ අවසාන කාලයේ, මහත් ධර්මිෂ්ඨ හා සැනසීමෙන් පිරුණු ජීවිතයක් ගත කළේය. ඔහු, "සෙයිඨිය තෙරණුවන්ගේ ධර්මය, මගේ ජීවිතයට ආලෝකය දුන්නා. මම ධනයට ආශා කළ නිසා, මගේ ජීවිතය අඳුරේ ගිලී ගියා. නමුත්, ධර්මය නිසා, මම ආලෝකය දෙසට ගමන් කළා."
මේ ආකාරයෙන්, සෙයිඨිය තෙරණුවන්, කර්ණ වෙළෙන්දාට ධර්මයෙහි වැදගත්කම, ත්යාගශීලී බවේ අනුසස්, සහ ධනය පිළිබඳව නිවැරදි අවබෝධය ලබා දුන්හ. කර්ණ වෙළෙන්දා, තම ජීවිතයේ අවසානයේ, ධර්මය අනුගමනය කිරීමෙන්, සැනසීම සහ සතුට ලැබීය.
කතාවේ සාරාංශය: ධනය transient ය, නමුත් ධර්මය eternal ය. ත්යාගශීලී බව යනු, අපගේ ආත්මය පෝෂණය කරන මහා ධර්මයකි. ධනයට ආශා කිරීම, අපගේ ජීවිතය අඳුරේ ගිල්වයි, නමුත් ධර්මය අනුගමනය කිරීම, අපට ආලෝකය සහ සැනසීම ලබා දෙයි.
— In-Article Ad —
අතීත පාපකර්මයන්ගේ විපාකයන්, ධර්මය හා කරුණාවෙන්, සංසිඳවා ගත හැකි අතර, නිර්වාණය කරා ළඟා විය හැකිය.
පාරමිතා: කරුණාව
— Ad Space (728x90) —
530Mahānipātaසත්යවාදී භික්ෂුව නෛර්මල්යයෙන් පිරි, අඳුරු අහසේ තරු එළිසෙලූ රාත්රියක, සුන්දර කුරුඳුගහ රක්ෂිත...
💡 සත්යවාදී බව සැමවිටම ජය ගනී, එය අඳුරෙන් ආලෝකයට මඟ පාදයි.
369Pañcakanipātaධර්ම රජුගේ මුව ඈත අතීතයේ, රජ දහමක් කරගෙන ගිය ධර්මිෂ්ඨ රජ කෙනෙකු විය. ඔහුගේ රාජධානිය සශ්රීකත්වයෙන්,...
💡 සත්යය හා ධර්මය සැමදා ජය ගනී. ධර්මිෂ්ඨකම, ඕනෑම අයුක්තියක් හා කෲරත්වයක් පරාජය කළ හැකිය.
284Tikanipātaඅප්පමාද ජාතකය කථාව ඇරඹෙන්නේ අතීතයේ, බරණැස් නුවර රජකම් කළ බ්රහ්දත්ත රජුගේ කාලයේදී ය. එල්වරුන්ග...
💡 කම්මැලි කම යනු විනාශය ගෙන දෙන දෙයකි. ධෛර්යය, නොපසුබස්නා උත්සාහය, හා තම රාජකාරි කිරීම අපට සාර්ථකත්වය හා සතුට ගෙන දෙයි.
282Tikanipātaසුධම්ම ජාතකය පුරාණ රජදහනක් වූ වාරාණැසී නුවර, මහත් ධර්මිෂ්ඨ හා පරාක්රමවත් රජෙකුගේ රාජ්ය කාලයෙ...
💡 සැබෑ සතුට ධනයෙන් ලැබෙන්නේ නැත. එය තමා සතු දේ ගැන සතුටු වීම, අන් අයට උපකාර කිරීම, හා සාමයෙන් ජීවත් වීමෙන් ලැබෙයි.
320Catukkanipātaමුවන්ගේ රජුගේ ධර්ම සානුකම්පාවඈත අතීතයේ, සරුසාර හා මනරම් වනපෙතක් විය. එම වනපෙතෙහි, මුවන් විශාල රැලක් ...
💡 ධර්මයෙහි පිහිටා, කරුණාව හා දයාවෙන් කටයුතු කිරීමෙන්, අන් අයගේ කෲරත්වය පවා වෙනස් කළ හැකිය. ධර්ම දේශනා මගින් සැබෑ සාමය හා සමගිය ඇති වේ.
413Sattakanipātaසත්යවාදී මැස්සා ඈත අතීතයේ, මී පැණි වලින් පිරුණු, සුවඳ හමන මල් වත්තක් මැද, 'සත්ය' නම් වූ මැස්සෙක් ජ...
💡 සත්යවාදී බව, අවංකකම සහ සමාව දීම, අපගේ සබඳතා ශක්තිමත් කරයි. අවංකකමෙන් ජීවත් වීමෙන් අපට සාමය සහ සතුට ලැබේ.
— Multiplex Ad —